藥籤文化

• 神意與醫療的交融

信仰與習俗

閩地崇巫的歷史

藥籤介紹 史書都記載「閩人崇巫」一事，明朝政治人物謝肇淛曾寫道：「閩俗最可恨者，瘟疫之疾一起，即請邪神，香火奉事於庭，惴惴然朝夕拜禮許賽不已， 一切醫藥付之罔聞。」批評閩地雖有瘟疫，卻不看病抓藥，反而請神除疫，至於吃爐丹（香灰）、扶鸞問藥等習俗，也被文人斥為迷信，東南沿海地區 問神拿藥單的風俗文化，也跟著好幾波的移民潮，從中國帶進台灣。 清朝割讓台灣以前，台灣並無官方醫療系統，但台灣向來是瘴癘之區，各類 瘟疫盛行，民眾只能請巫醫治病，「不問醫藥，只求神問卜」等記載，那些憑依「神意」的治病手段當中，卻有一種方式，雜揉醫學與信仰，就是 「藥籤」。

藥籤的起源與發展

從宋朝到日治時代

根據《台灣藥籤調查與研究》，藥籤約從宋朝開始，先在閩南地區流行，明鄭時期隨著鄭成功部隊帶至台灣落地生根，接著清朝泉州、漳州漢人移民來台，也讓藥籤文化在台灣蓬勃發展，其中有些藥籤更帶有傳奇色彩。 日治時代日本政府為台灣引進西方醫學，但醫師少、診資貴，1930 年代公學校教師月薪約 15 圓（一圓等於 100 錢），大人看診一日份藥錢就高達 30、40 錢，一劑針劑要價 8 圓，對比當時一升蓬萊米只要 25 錢，一天的藥費可抵一家四口兩天飯錢，還不保證痊癒，高額診資根本不是常民可以負擔的價格，透過向神佛求籤獲得處方，成為民眾生病時的首選，不僅治病，「神明認證的藥方」也讓患者獲得心靈慰藉，「神蹟現人間」也真的被書寫紀載。

藥籤的信仰與實踐

宗教與醫療的交匯

寺廟裡的藥籤不僅是紙張和文字組成的宗教器物，更反映了宗教與醫療的文化邏輯。首先，求籤者需準備金紙與香枝，較慎重者會準備牲禮和四果祭拜。接著焚香膜拜，稟報姓名、住所及求藥籤的目的，然後擲筊。若得聖筊（筊桮一正一反），就可到藥籤筒求取一支藥籤，再請問神明。有些人會將藥籤擱在手腕脈搏，仿佛神明正在診斷。若連得三次聖筊，表示此籤為神明所同意，便可依號碼到藥籤櫃抽取相同號碼的藥籤，然後到中藥房拿藥。 中草藥房老闆通常具有中醫草藥民俗療法的經驗，會對求籤者的症狀進行確認，若藥籤和症狀不符，不會當面指出，而是請病人再次求籤，或從大方向提醒症狀和藥籤不符。由於一間中草藥房可能連結多間寺廟，反之亦然，藥籤對症程度成為神明靈力高低的重要指標，亦代表神祇與宮廟的名聲。

藥籤看似承載神明旨意，但求籤過程中求籤者也進行自我道德檢驗。藥籤所連結的社會網絡中，藥籤受到醫藥專業知識和服藥者感受的制衡，可能重新求籤或透過輿論影響藥籤的使用，藥籤不僅是調配藥材的依據，有中醫藥背景的行動者將其作為日常調護的參考，甚至是中醫師處方的底本。 藥房老闆會根據藥籤內容揣摩使用者的身體情況，並依據使用者的生活習慣進行衛教，總而言之，藥籤是人、神與社會共創的文化腳本。